CAPÍTULO VII: O Conhecimento Acerca do Absoluto

Pérola 38. O CONHECIMENTO DO ABSOLUTO (versos 1 a 14)

1. A Suprema Personalidade de Deus disse: Agora presta atenção, ó filho de Pritha, enquanto te explico como é que, praticando yoga com plena consciência de Mim, com a mente apegada a Mim, podes ficar livre das dúvidas e conhecer-Me por completo. 2. Agora te declararei na íntegra este conhecimento, tanto fenomenal quanto numenal. Conhecendo isto, nada mais te restará saber. 3. Dentre muitos milhares de homens, talvez haja um que se esforce para obter perfeição, e dentre aqueles que alcançaram a perfeição, é difícil encontrar um que Me conheça de verdade. 4. Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e ego falso – juntos, todos estes oito elementos formam Minhas energias materiais separadas. 5. Além dessas, ó Arjuna de braços poderosos, existe outra energia, Minha energia superior, que consiste nas entidades vivas que exploram os recursos dessa natureza material inferior. 6. Todos os seres criados têm sua fonte nestas duas naturezas. Fica sabendo com toda a certeza que Eu sou a origem e a dissolução de tudo o que é material e de tudo o que é espiritual neste mundo. 7. Ó conquistador de riquezas, não há verdade superior a Mim. Tudo repousa em Mim, como pérolas ensartadas num cordão. 8. Ó filho de Kunti, Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a sílaba om nos mantras védicos; Eu sou o som no éter e a habilidade no homem. 9. Eu sou a fragrância original da terra e sou o calor no fogo. Eu sou a vida de tudo o que vive e sou as penitências de todos os ascetas. 10. Ó filho de Pritha, fica sabendo que Eu sou a semente da qual se originam todas as existências, sou a inteligência dos inteligentes e o poder de todos os homens poderosos. 11. Eu sou a força dos fortes, desprovida de paixão e desejo. Eu sou a vida sexual que não é contrária aos princípios religiosos, ó Arjuna. 12. Fica sabendo que todos os estados de existência – sejam eles em bondade, paixão ou ignorância – manifestam-se por Minha energia. Em certo sentido, Eu sou tudo, mas Eu sou independente. Eu não estou sob a influência dos modos da natureza material, porque eles, ao contrário, estão dentro de Mim. 13. Iludido pelos três modos, o mundo inteiro não conhece a Mim, que estou acima dos modos e sou inesgotável. 14. Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.

Como estudamos no Capítulo Dois, o espírito é eterno e nunca é criado. Ele é o fator básico da criação e o mundo material manifesta-se devido a ele. Este conhecimento científico espiritual é bem elaborado nos primeiros seis capítulos do Bhagavad-gita, e aqueles que se interessam por este conhecimento devem estudá-los. Todavia, Krishna em Seu aspecto pessoal, como a Suprema Personalidade de Deus, só pode ser conhecido por aqueles que se situam em consciência de Krishna. Portanto, embora existam pessoas interessadas em conhecimento espiritual básico, poucas delas se interessam em se aprofundar o bastante até chegar à compreensão acerca da Pessoa Suprema, pois preferem concentrar suas atenções no aspecto impessoal de Deus.
Este Sétimo Capítulo, portanto, se destina especialmente ao estudante que deseja conhecer o Senhor Krishna como Ele é – na íntegra. Para isso, o próprio Senhor revela como Ele manifesta Suas diferentes opulências, ficando ainda mais claro que Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, é o conhecimento último. O conhecimento completo inclui a compreensão da energia material, da energia espiritual e a fonte de ambos e, uma vez situado nessa compreensão, pode-se praticar a yoga mais elevada, como foi concluído no capítulo anterior. Na verdade, esta mais elevada prática de yoga começa seguindo as instruções do último verso do Capítulo Seis: deve-se concentrar a mente no Supremo, refugiando-se nEle através do serviço devocional e deve-se executar constante adoração a Ele. Os itens mais importantes do serviço devocional são sravanam-kirtanam, ouvir e cantar. Por isso, o Senhor enfatiza no início deste capítulo: “ouça-Me”. Adquirir diretamente do Senhor o conhecimento a respeito da Sua natureza absoluta é uma grande bênção recebida por Arjuna e transmitida posteriormente pela sucessão discipular. Portanto, encontra imensa fortuna qualquer estudante sincero que, ao estudar o Bhagavad-gita com o auxílio de um devoto puro, não cai vítima de motivações pessoais ou falsas interpretações. Receber o conhecimento diretamente do Senhor ou através da sucessão discipular constitui a maior oportunidade de se tornar perfeitamente consciente de Krishna. Por outro lado, de nada adiantará receber o Bhagavad-gita de um não-devoto arrogante, envaidecido por sua erudição acadêmica mundana.
Sendo uma manifestação temporária da energia do Senhor, este mundo material se caracteriza pela ilusão. Portanto, para ajudar seu íntimo amigo Arjuna, o Senhor aqui revela que tudo o que existe é um produto da combinação de matéria e espírito. Assim como a alma individual aceita um corpo que, devido à sua presença, pode se desenvolver, de modo semelhante, a manifestação cósmica material se desenvolve unicamente devido à presença do Senhor Vishnu como a Superalma. Esta Superalma é a grande causa deste Universo, nela tudo repousa e por ela tudo é mantido. A verdadeira finalidade de se praticar yoga é poder perceber a presença deste Senhor em cada milímetro desta criação para, finalmente, prestar serviço devocional a Ele. Na etapa preliminar, o Senhor Supremo pode ser percebido através da manifestação das Suas energias, assim como o Sol é percebido primeiramente através da manifestação de sua energia. Ou seja, a energia é simplesmente uma manifestação parcial do energético. Portanto, enquanto os yogis perfeitos percebem Deus como o energético e O adoram, os yogis imperfeitos só conseguem perceber Deus através de Suas energias impessoais. Por exemplo, através do sabor da água, os impersonalistas podem perceber a presença do Senhor. Os devotos, porém, glorificam a bondade do Senhor em nos suprir com água pura. Na verdade, não existe verdadeira contradição entre o devoto e o impersonalista. O que existe de fato são diferentes níveis de percepção. Este capítulo nos ajudará a entender que somente a grande alma que se rendeu por completo ao Senhor e adotou o serviço devocional puro pode superar a ilusão dos modos da natureza material e, pela graça do Senhor, pode conhecer Sua natureza absoluta.

Pérola 39. AS 4 CLASSES DE HOMENS PIEDOSOS E IMPIEDOSOS (versos 15 a 19)

15. Os canalhas que são grosseiros e tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim. 16. Ó melhor entre os Bharatas, quatro classes de homens piedosos passam a Me prestar serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o inquisitivo e o que busca conhecer o Absoluto. 17. Destes, aquele que tem conhecimento pleno e está sempre ocupado em serviço devocional puro é o melhor. Pois Eu lhe sou muito querido, e ele Me é querido. 18. Todos esses devotos são sem dúvida almas magnânimas, mas aquele que cultiva conhecimento acerca de Mim, Eu o considero como sendo tal qual Eu mesmo. Ocupando-se em Me prestar serviço transcendental, ele com certeza Me alcançará, e esta é a meta mais elevada e perfeita. 19. Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.

Certamente, existem muitas pessoas que não se interessam pelo processo de rendição ao Senhor Krishna. Tais pessoas ateístas são chamados de asuras pelo Senhor, ou seja, pessoas influenciadas pela natureza demoníaca. Tais asuras rejeitam os ensinamentos dados pelo Senhor, a autoridade Todo-poderosa. Eles preferem fabricar seus próprios métodos, os quais, na verdade, só aumentam os problemas da existência material. Mesmo sendo possuidores de bastante inteligência material, os asuras são chamados de duskirti, indicando que, apesar de inteligentes, seus esforços são mal orientados. Eles são de quatro categorias: os mudhas, ou bestas de carga; os naradhamas, os mais baixos da humanidade; os mayayapahrita-jñanas, ou aqueles cujo conhecimento se tornou velado pela ilusão e, finalmente, os asuram bhavam asritah, aqueles cujos princípios de vida são demoníacos.
O primeiro tipo de asura, o mudha, é muito comum. Ele trabalha arduamente dia e noite e quer gozar sozinho o fruto do seu trabalho. Como está tão ocupado em trabalhar para aliviar os problemas que ele mesmo criou, ele nunca tem tempo para ouvir sobre o conhecimento espiritual. Por isso, ele é comparado ao asno, um animal que trabalha sem saber para quem. O naradhama é o homem que não tem nenhum princípio social e religioso. Uma vez que o verdadeiro propósito da vida humana é dedicar-se ao cultivo do avanço espiritual, qualquer pessoa que não se preocupa em conhecer o seu relacionamento com Deus é classificado, na verdade, na categoria de naradhama, uma pessoa da classe mais baixa. O próximo asura é o mayayapahrita-jñana. Tais asuras são aquelas pessoas que zombam da Personalidade do Senhor e O consideram como um simples ser humano. Às vezes, eles se tornam estudiosos do Bhagavad-gita e desautorizadamente escrevem suas interpretações influenciadas pelo ateísmo. Eles são perigosos, pois, além de não se render ao Senhor, eles se dedicam a ensinar às pessoas inocentes ateísmo disfarçado de filosofia. Na última classe de asuras está o asuram bhavam asritah. Este asura é bastante demoníaco e invejoso da Suprema Personalidade de Deus. Tais asuras, cujo princípio vital é criticar o Senhor e Seus representantes, vivem propagando o ateísmo e frequentemente apresentam um grande número de falsas encarnações de Deus.
Ao contrário dos asuras existem os sukritis, ou quatro tipos de pessoas piedosas: o aflito, o que deseja riquezas, o curioso e o sábio. Porque procuram o Senhor em troca de algum benefício pessoal, estes quatro tipos de homens não são devotos puros, mas prestam serviço ao Senhor em diferentes condições. Porém, associando-se com devotos puros, eles avançam também e isto pode levar algumas vidas. Quando alcançam a perfeição do conhecimento, eles podem compreender a natureza absoluta do Senhor e naturalmente abandonam o materialismo e o impersonalismo que existem no começo do processo de rendição. Tal devoto que se torna completamente purificado passa a entender que tudo está relacionado com o Supremo e tudo tem sua função no serviço ao Senhor.

Pérola 40. OS MENOS INTELIGENTES ADORAM OS SEMIDEUSES (versos 20 a 23)

20. Aqueles cuja inteligência foi roubada pelos desejos materiais rendem-se aos semideuses e prestam adoração através de determinadas regras e regulações que se coadunam com suas próprias naturezas. 21. Eu estou no coração de todos como a Superalma. Logo que alguém deseja adorar algum semideus, Eu fortifico sua fé para que ele possa se devotar a essa deidade específica. 22. Munido dessa fé, ele se empenha em adorar um semideus específico e realiza seus desejos. Mas na verdade, estes benefícios são concedidos apenas por Mim. 23. Homens de pouca inteligência adoram os semideuses, e seus frutos são limitados e temporários. Aqueles que adoram os semideuses vão para os planetas dos semideuses, mas Meus devotos acabam alcançando Meu planeta supremo.

Desejando obter uma satisfação imediata dos desejos materiais, pessoas menos inteligentes buscam refúgio nos semideuses. Elas não conseguem se render ao Senhor porque, como foi explicado no Capítulo Dois, suas inteligências estão voltadas ao gozo dos sentidos e à opulência material. Por estarem motivadas por desejos materiais, tais pessoas pensam que seguir a seção karma-kanda dos Vedas é a melhor maneira de satisfazer seus desejos materiais. O devoto do Senhor, mesmo ainda no estágio imperfeito onde se desejam aquisições materiais, pode compreender que tanto as entidades vivas quanto os semideuses estão subordinados ao desejo do Senhor. Portanto, nenhum semideus pode outorgar nenhum resultado a nenhuma entidade viva sem que haja a sanção do Senhor. Isto significa que uma pessoa adora algum semideus e obtém seus resultados desejados porque, em última análise, esta foi a vontade do Senhor. Embora não interfira na independência de cada uma das entidades vivas, é o Senhor que dá as condições favoráveis para que alguém adore um semideus específico e é o Senhor que dá poder para o semideus outorgar as bênçãos materiais, pois os semideuses são simplesmente diferentes partes do corpo universal do Senhor Supremo. Como não sabem que os semideuses não são independentes, as entidades vivas menos inteligentes dirigem-se a eles em troca de benefícios limitados e temporários. Presas aos seus desejos materiais, tais pessoas permanecem neste mundo material e nunca podem alcançar o Supremo. O máximo que elas podem alcançar é a elevação aos planetas dos semideuses, onde tudo é igualmente perecível. O devoto puro, portanto, não perde tempo com a adoração interesseira que se faz aos semideuses. Ele adora diretamente o Senhor e obtém uma existência eterna e plena de bem-aventurança. O Senhor é ilimitado e Suas bênçãos são ilimitadas e a misericórdia que Ele concede aos Seus devotos puros também é ilimitada.

Pérola 41. A COMPREENSÃO SOBRE O ABSOLUTO (versos 24 a 30)

24. Homens sem inteligência, que não Me conhecem perfeitamente, pensam que Eu, a Suprema Personalidade de Deus, Krishna, era impessoal e depois assumi esta personalidade. Devido a seu conhecimento escasso, eles não conhecem Minha natureza superior, que é imperecível e suprema. 25. Eu nunca Me manifesto aos tolos e aos menos inteligentes. Para eles, Eu estou coberto por Minha potência interna, e portanto eles não sabem que Eu sou não-nascido e infalível. 26. Ó Arjuna, como a Suprema Personalidade de Deus, sei tudo o que aconteceu no passado, tudo o que está acontecendo no presente e tudo o que ainda vai acontecer. Conheço também todas as entidades vivas; mas a Mim ninguém Me conhece. 27. Ó descendente de Bharata, ó vencedor do inimigo, todas as entidades vivas nascem em ilusão, confundidas pelas dualidades surgidas do desejo e do ódio. 28. Aqueles que agiram piedosamente tanto nessa vida quanto em vidas passadas e cujas ações pecaminosas se erradicaram por completo livram-se da ilusão manifesta sob a forma de dualidades e ocupam-se em servir-Me com determinação. 29. Os homens inteligentes que buscam libertar-se da velhice e da morte refugiam-se em Mim, prestando serviço devocional. Eles de fato são Brahman porque conhecem inteiramente tudo sobre as atividades transcendentais. 30. Aqueles que estão em plena consciência de Mim, que sabem que Eu, o Senhor Supremo, sou o princípio governante da manifestação material, dos semideuses e de todos os métodos de sacrifício, podem, mesmo ao chegar a hora da morte, compreender e conhecer a Mim, a Suprema Personalidade de Deus.

Como os adoradores de semideuses, as pessoas que julgam que a Verdade Absoluta é impessoal também são consideradas aqui no Bhagavad-gita como menos inteligentes. Elas pensam que o Senhor Krishna é simplesmente uma personalidade poderosa, um príncipe ou uma entidade viva comum. Porém, como fica claro nestes versos, o próprio Senhor Supremo desaprova a alegação falsa de que a verdade última não tem uma forma. No Capítulo Quatro, o Senhor já afirmou que embora Ele seja aja, não-nascido, mesmo assim Ele aparece em Seu corpo transcendental que nunca se deteriora. Portanto, as escrituras védicas enfatizam que a Verdade Absoluta é eterna e possui uma forma plena de conhecimento e bem-aventurança. No entanto, o Senhor aqui diz que Ele não Se revela aos não-devoto menos inteligentes. Ele permanece coberto pela Sua cortina ilusória chamada yoga-maya. Desse modo, os impersonalistas não podem compreender a posição transcendental do Senhor como conhecedor do passado, presente e futuro. Como almas condicionadas, eles permanecem sob o controle da energia ilusória do Senhor e repetidamente nascem invejando o Senhor e desejando tornar-se uno com Ele. Vivendo neste mundo de ilusão, e tendo de sofrer a influência das dualidades, tais como honra e desonra, bom e mau, homem e mulher, calor e frio, etc., eles são incapazes de compreender a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna. Para se elevarem à posição transcendental onde poderão compreender o Senhor, eles precisam superar a ilusão que se manifesta como a dualidade de desejo e ódio. Isto se torna possível quando se praticam durante muitas vidas os princípios reguladores da religião. Isto faz com que tal pessoa acumule uma certa quantidade de atividades piedosas e se deixe atrair pela associação com os devotos, os quais estão completamente situados na plataforma espiritual e sabem tudo sobre as atividades transcendentais. É somente através desta associação devocional que se pode cultivar conhecimento puro acerca da Personalidade de Deus.